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哲学一定要可以用，也必须要用，这改写了哲学的定义，那就是所谓哲学，不是完成于自身的东西，不是完成于著作当中的，而是要完成于和现实问题的交锋，对现实难题的解决。

这是不同于西方纯粹功利主义所追求的价值与意义的精神性震撼。一些资深的学者告诉我，1921年梁漱溟先生曾开过这门课。

人类社会是私，宇宙就是公。儒家提倡通过个人的身心性命的体验，在个人的基础上，建立一个最和谐、最正常、最开放、最有根源性的由各种不同关系组成的社会，它同时还要兼顾与所有存在的之间的关系，尤其是人的交往世界的各种不同的家庭关系和其他社会关系。西方人文主义只以人类为中心考虑问题，确实是个体本位的人文主义。但儒家对人的看法，仍有两个根本的原则，一是根源性原则，再是超越性原则。黑格尔说，在中国，只有一个人是自由的，其他人都不自由。

哀莫大于心死，心死即意味着我们在情感和精神上不能与外部世界发生关联了，程灏讲麻木不仁的人生要义，麻木不仁即人生最大的悲哀。所谓克己复礼，就是要以礼待人。但上蔡不喜以爱论仁，似受程颐影响，不过他的理由与程颐并不相同。

这里提到天地之用，正如前文所指出的，这已经具有把仁作为宇宙原理的实体意义了。仁者以天地万物为一体的意义在于，在这个一体的关系中，我—他、我—它转化为我—吾，或者说转化为马丁•布伯所说的我—你。盖未尝究观孔子之言耳。这段话最后讲到了仁之体。

因此，只有以天地万物为一体(身)才是至仁的境界。在这一点上，上蔡之说比程颐仅仅从性情之辩来说，要有力得多。

参照前引《二程遗书》，可知此三条均应为程颐所言。然而，程颢仁说的仁者以天地万物为一体，并不像张载的《西铭》那样具体地表现为亲亲、仁民、爱物，表达出以爱为基础的伦理情感，所以朱熹对此有所批评。在这个意义上，以万物同体论仁是指出仁的境界的内涵意义，而以知觉论仁是指出仁作为境界的感受形式。他在《大学问》中用了大量的篇幅，围绕着何为大人之学全面阐发了仁者以天地万物为一体的思想。

在五峰看来，仁不仅是圣人的大道及生民当行的人道，而且是人合于天、上达于天的一贯之道。又如，仲弓出门如见大宾，使民如承大祭，但存得如见大宾，如承大祭底心在，便是识痛痒[3](P17)。当然，万物一体的仁学，在这里虽然显现为主观的，但这一话语的形成及其在道学内部所造成的重大影响，为从客观的方面去把握万物一体之仁准备了基础，这是宋儒特别是明道及其思想继承者的一大贡献。虽然他并未给出理论的说明，但仍因指示了一个新的方向，而具有重大的理论意义。

仁者何也？活者为仁，死者为不仁。横渠说：大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。

程颢强调以生论仁，生即包含活，但生是就天地万物本然流行而言的，上蔡所说的活与死相对，虽亦是主张生意，但上蔡此处是就人心的知觉状态而言的。知仁道之在己而由之，乃仁也[2](P366)。

仁者无对……医家言四体不仁，最能体仁之名也[2](P120)。[2](P285)此说与程颢不同，就字义之气象而言，公有严肃、严明、严正的理性意义，而仁带有温和的、爱的感情色彩。程颢从精神境界上讲仁，并把仁看作是宇宙的原理。这个说法对于宋明理学而言，颇具代表性。以《西铭》和《识仁篇》为代表的新仁学，突出万物一体的观念和境界，对后来道学的发展影响甚大。天心所以至仁者，惟公尔。

是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。他说凡厥有生，均气同体，把气和同体联结在一起，可见横渠气学的影响。

[3](P8)上蔡不赞成以爱说仁，并指出《论语》中孔子许多论仁的话与爱无关，以此来支持他自己的看法。王阳明所强调的万物一体虽然也沿着主观境界义作了发展，认为心体上本然如此，但他同时认为就存有的状态说也是实然如此，这突破了万物一体的主观义，气的思想对这种突破起到了关键性作用。

[5](卷29)范氏本属湖湘学派，此处的先生是指王信伯。要当遍观而熟味之，而后隐于心而安，则庶乎有得，非言论所及也[8](P7)。

生则安，安则久，久则天，天以生为道者也。曰：人又什么教做心？对曰：只是一个灵明。由此可见，阳明万物同体思想的重点是在博施济众、仁民爱物的亲民一面。一日有是心，则一日有是德。

此如四海之内皆兄弟之义看否？曰：然。[7](P373)对生灵万物和他人的仁爱冲动是人的本性，人对于他者的爱是出于把他者视如自己身体的一部分。

因此，万物一体的思想成为中晚明阳明学的重要内容。若夫至仁，则天地为一身，而天地之间，品物万形为四肢百体。

先生时侍坐，归，因取论语中说仁事致思，久之忽有所得，遂见伊川请益曰：某以仁惟公可尽之。仁是四肢不仁之仁，不仁是不识痛痒，仁是识痛痒[3](P1)。

这应当是以仁为天地之心的最早的讲法。博施济众亦仁也，爱人亦仁也[2](P382)。如果说其思想中精神境界的仁，其意义为万物一体，那么，其思想中作为宇宙原理的仁，其意义是生生不息： 切脉最可体仁[2](P59)。杨时门下又把这一思想叫作物我兼体，即己即物，也叫作视天下无一物非仁。

有己，则丧其为仁，天下非吾体。需要指出的是，在他那里虽然有与物同体、万物一体、天地一身三种说法，但万物一体的说法在后世最有影响，如明代心学都是讲万物一体的。

前两条是强调仁作为修身的道德实践的重要性。(《黄宗羲全集》第10册，第153页，浙江古籍出版社2013年版。

汉代儒学重视仁者爱人的伦理意义，是因为其着重点指向政治的实践(爱民)。物之体伤于彼，而吾之心感应于此，仁之体显矣。